Tolak Bala’ : Peribadatan Inti Orang Melayu

oleh Isa Ansari, S.Ag., M.Hum

dirangkum kembali oleh Rasyadan Muhammad (12112117)

Pengantar

Bagi aliran kognitif (cognitive anthropology) kebudayaan dipahami dalam dua strategi sebagaimana yang dikemukakan oleh Kutowijoyo, pertama, kebudayaan dipahami dari luar ke dalam dimana keterkaitan antara lingkungan fisik dengan sistem sosial dan berpengaruh pada sistem simbol. Kedua, kebudayaan dipahami dari dalam keluar artinya sistem nilai berpengaruh pada sistem simbol dan pada akhirnya akan berpengaruh pada sistem sosial masyarakatnya. Pendapat tersebut tidak jauh beda dengan apa yang dikemukakan oleh Greetz yang membagi dua pola dalam kebudayaan, yakni model of (model dari) dalam bentuk etika tingkah laku dan model for (model untuk) yang terkait dengan aspek-aspek pendukung untuk bertindak dan bertingkah laku seperti nilai, aturan-aturan, resep-resep, petunjuk-petunjuk dan lain sebagainya.

Dari kedua pendapat tersebut ada hal menarik bahwa keduanya selalu berusaha untuk menemukan inti (core) dari suatu sistem kebudayaan. Inti dari sistem kebudayaan inilah yang menjadi titik pusat dari fenomena kebudayaan suatu masyarakat. Namun hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa core dari budaya bukanlah representasi (perwakilan) dari suatu sistem budaya, namun dia yang menjadi pusat atau sentra suatu sistem budaya.

Orang Melayu dan Ritual Tolak Bala’

Sistem budaya orang Melayu sangak lekat dengan Islam, dan salah satu core dari peribadatan orang Melayu adalah tolak bala’. Ada beberapa hal yang melatar belakangi bahwa core peribadatan orang Melayu adalah tolak bala’, pertama, fakta bahwa orang Melayu dalam kehidupan sehari-harinya selalu berusaha menghindar dari bala’. Kedua, praktik peribadatan orang Melayu yang bertujuan untuk menjauhi bala’. Ketiga, sistem sosial orang Melayu yang dalam ritual tolak bala’ dapat ditemukan struktur sosial yang terkait dengan penempatan undangan yang hadir dalam ritual tersebut berdasarkan pada status sosial.

Berangkat dari fakta bahwa orang Melayu dalam kehidupan sehari-harinya selalu berusaha menghindar dari bala’, untuk mentralisir atau menolak hal tersebut dapat dilakukan dengan dua cara yakni dengan membacakan doa tolak bala’ terutama gangguan yang bersifat pribadi (personal). Sedangkan jika persoalan atau bala’ tersebut bersifat komunal atau umum maka tolak bala’ dilakukan dengan upacara.

Gamelan Kodok Ngorek - oleh Rahayu Supanggah dalam bukunya yang berjudul “Bothekan Karawitan I”

oleh Rahayu Supanggah dalam bukunya yang berjudul “Bothekan Karawitan I”

Gamelan ini dulu hanya dimiliki oleh beberapa keraton (juga beberapa kadipaten, termasuk di luar Surakarta dan Yogyakarta) saja. Perorangan, masyarakat umum, dan lembaga di luar keratin tidak dibenarkan memiliki perangkat gamelan jenis ini. Gamelan dan gendhing Kodok Ngorek oleh masyarakat umum hampir selalu dihubungkan dengan hajatan atau peristiwa pernikahan. Belum diketahui mengapa gamelan ini disebut Kodok Ngorek. Suara gamelan ini tidak mirip dengan suara kodhok (katak) yang sedang ngorek (menyanyi, berbunyi).

Sampai sekarang, banyak anggota masyarakat Jawa yang menggunakan, gendhingnya (walaupun ditabuh pada perangkat gamelan biasa atau perangkat gamelan ageng, bukan perangkat gamelan Kodok Ngorek) pada saat temanten temu, sebuah upacara tradisi pernikahan Jawa dimana mempelai pria dan wanita secara resmi dipertemukan di hadapan para tamu (sebagai saksi) dalam sebuah upacara adat pernikahan yang disebut panggih (artinya temu atau jumpa), satu rangkaian upacara yang terdiri dari berbagai kegiatan dengan berbagai asesorisnya yang khas dan simbolik.

Sebenarnya gamelan Kodok Ngorek di keratin tidak hanya digunakan sebagai kelengkapan dari upacara pernikahan saja, ia juga hadir dalam berbagai upacara, contoh seperti pada grebeg Puasa, grebeg Maulud dan grebeg besar (grebeg bulan haji, Dzulhijah). Kodok ngorek ditabuh menyertai prosesi gunungan (sepasang tumpeng nasi yang sangat besar dilengkapi dengan lauk-pauknya yang berupa sayur-sayuran dan hasil-hasil pertanian) dari keratin menuju ke masjid besar melalui sitinggil, tempat dimana biasanya gamelan Kodok Ngorek dan lainya disimpan, digelar dan ditabuh.

Gamelan Kodok Ngorek juga ditabuh pada saat ada peristiwa kekeluargaan kerabat raja. Ia ditabuh dan difungsikan sebagai tengara, wara-wara atau pengumuman, tanda atau berita tentang adanya kelahiran bayi (atau juga kematian keluarga raja) perempuan. Kodok Ngorek dengan demikian sering diasosiasikan dengan sifat kefeminiman. Dapat diduga dan dapat dimengerti bila kemudian kita mencoba untuk menghubungkannya dengan karakter bunyi atau karakter satu-satunya repertoar gendhing yang dimilikinya (gendhing Kodok Ngorek) yang relative halus dan feminism. Hal ini mungkin menjadi lebih jelas lagi ketika kita mencoba untuk membandingkan karakter suara/gendhing gamelan Kodok Ngorek ini dengan karakter bunyi/gendhing perangkat gamelan pakurmatan lainnya yang sejenis, yaitu perangkat gamelan Monggang yang relative lebih keras dan maskulin.

Perkembangan Gamelan Bali - oleh I Wayan Madra Aryasa (Pentas Seni 1974)

Sifat gamelan Bali yang sosial dan religius wajarlah jika perkembangannya berhubungan dengan kegiatan umat beragama (Hindu) dalam pelaksanaan upacara-upacara suci ataupun aktivitas adatnya.

Hubungan dengan kehidupan adat Bali

Tiap desa di Bali terdiri dari banjar-banjar. Tiap desa memiliki alat-alat gamelan, malah hampir setiap banjar ada alat gamelannya.

Dalam hubungan ini desa adat di Bali memegang urusan-urusan penting terhadap kehidupan adat itu sendiri. Anggota banjar bertanggung jawab melaksanakan awig-awig banjarnya. Banjar-banjar bertanggung jawab pada desa adatnya sehingga di sini terkenal system hidup ”suka-duka” dan ”karma/sima” yang selalu menjiwai arti hubungan-hubungan itu. ”Suka” yang berarti menerima keselamatan dan ”Duka” berarti menerima halangan/kemalangan. ”Krama/sima” adalah kebiasaan-kebiasaan yang berlaku di suatu banjar atau desa adat di Bali. Dalam hubungan pelaksanaan acara-acara suka duka inilah fungsi gamelan itu menjadi penting, artinya semakin besar upacara yang dilakukan semakin banyak jenis barungan gamelan yang disajikan untuk memeriahkan suasana jalannya upacara.

Misalnya upacara pengabenan (bakar mayat) tahun 1900-1950 di Bali masih sangat terasa adanya acara-acara yang dilaksanakan secara besar-besaran sehingga tidak sedikit biaya yang diperlukan. Gamelan-gamelan selama persiapan acara itu (biasanya sampai berhari-hari) ditabuh. Barungan gamelan yang ditabuh antara lainnya; gambang, angklung, gender wayang dan yang terakhir gong kebyar yang mendominasi acara tersebut.

Sejak ada acara pengabenan masal tahun 1967 sampai dengan 1970, jarang adanya acara pembakaran mayat besar-besaran lagi, menyebabkan pula semakin menipisnya fungsi gamelan yang bersifat sacral itu. Tetapi secara keseluruhan gamelan Bali tidak pernah mengalami kematian dalam arti yang sesungguhnya.

Hubungan dengan pelaksanaan Agama (Hindu)

Desa Adat di Bali memegang urusan penting mengenai Adat itu sendiri. Masing-masing desa Adat bertanggung jawab kepada tiga tempat suci persembahyangan bagi anggota  desanya, yaitu Pura Puseh, Pura Baleagung dan Pura Dalem, yang ketiganya disebut ”Kahyangan Tiga”. Tiap enam bulan atau satu tahun sekali di masing-masing Pura itu diadakan persembahyangan bagi anggoya desanya. Ini berarti dalam satu tahun terdapat banyak kegiatan sehubungan dengan Pura dan tempat suci. Disinilah fungsi gamelan penting karena sifat ke-sakral-annya.

Hubungan dengan arus tourisme

Bali adalah salah satu daerah pariwisata di Indonesia tentu akan mendapat pengaruh suasana dunia kepariwisataan itu sendiri, selama arus turis keluar masuk Bali. Pengaruh ini tentu ada yang positif da nada yang negative terhadap kehidupan kesenian pada umumnya terutama seni musik dan tari. Hali ini dilihat dari sudut kecil dunia pariwisata yang tentu mendahulukan faktor-faktir servis, praktis dan ekonomis. Dan ketiga faktor itu akan selalu berkait jalannya sehari-hari. Bila para turis menonton tari-tarian, maka gamelan-gamelan sebagai iringan tarian akan sangat baik perkembangannya.

Hubungan dengan seni lainnya

Hubungan yang paling dekat antara gamelan di Bali dengan kesenian lainnya ialah dengan seni tari dan seni suara. Tari Arja dan Janger membuktikan sekali dalam hal ini, pada suatu pementasan jenis tarian ini sekaligus berpadu dengan musik, tari dan vokal dan saling menambah keindahan satu sama lainnya.

Hubungan dengan generasi yang ada

Maksud istilah generasi yang ada lebih ditekankan pada kader-kader muda sebagai calon-calon pelanjut warisan generasi yang terdahulu. Pengaruh lingkungan antara pemuda di desa dengandi kota tentu berbeda, di desa masih sangat kuat perasaan untuk meneruskan seni musik ini sesuai dengan tradisinya, karena satu-satunnya hiburan di desa adalah memainkan gamelan dengan gratis pula. Di kota walaupun belum terlihat betul kemunduran minat para kader muda terhadap gamelan, mungkin itu merupakan sebuah tantangan dengan hiburan kota (bioskop, lagu-lagu pop, televisi) yang sangat besar pengaruhnya untuk merangsang pertumbuhan dan bakat seni yang ada pada mereka.

Alat Musik Reog Ponorogo Berdasarkan Sumber Bunyinya

oleh: Rasyadan Muhammad

Kelompok Pencon

Alat musik yang bahannya dari perunggu dan kuningan, berawal dari bentuk pipih bulat semacam cakram, kemudian ditempa (lewat pembakaran) dan dibentuk melebar dan melengkung sampai mencapai bentuk akhir. Sumber bunyinya berbentuk pencon yang rongganya berfungsi sebagai resonator.

  1. Kempul, alat musik pukul yang sumber bunyinya berbentuk pencon seperti alat musik Gong dan Kempul pada gamelan Jawa, ditabuh dengan tabuh khusus. Pada reog Ponorogo kempul berfungsi sebagai penegas ketukan atau beat dalam suatu alunan/ricikan permainan. Pada stand atau penyangga kempul diatasnya terdapat ukiran berbentuk naga yang secara filosofi memiliki arti sebagai sumber kehidupan.

  2. Kenong atau Kethuk, alat musik pukul yang juga sumber bunyinya berbentuk pencon seperti Kempul, hanya saja berukuran lebih kecil. Istilah Kenong pada karawitan Jawa adalah alat musik yang berbeda dengan istilah Kenong pada permainan musik reog, bentuk dan ukuran Kenong pada reog Ponorogo sama seperti alat musik Kethuk di karawitan Jawa. Sebaliknya Kenong pada karawitan Jawa memiliki bentuk dan ukuran yang  berbeda dengan Kenong pada Reog Ponorogo.

Kelompok Bambu

Alat musik yang sumber bunyinya berasal dari bambu.

  1.    Angklung, alat musik ini mengeluarkan bunyi melalui benturan antara bambu dengan cuthik yang fungsinya sebagai resonator. Sistem nada atau laras yang digunakan adalah pelog tapi biasanya menggunakan laras sesuai kebutuhan. Yang membedakan angklung pada umumnya dengan angklung reog adalah hiasan dengan warna dominan reog seperti merah dan kuning.

Kelompok Selaput Kulit

Instrumen musik yang suaranya bersumber dari getaran kulit yang dibentang pada suatu bingkai atau frame (dari berbagai macam bentuk dan bahan, biasanya kayu).

  1. Kendang, terbuat dari kayu luang dan dijalin dengan kawat, dilapisi kulit lembu/kerbau muda. Ada perbedaan dalam cara memainkan alat musk kendang yaitu saat membunykan Dhe, di Ponorogo Jawa Timur menggunakan tangan kiri tapi di daerah Solo menggunakan tangan kanan. Perbedaan peran kendang juga dimiliki antara Jawa Timur dengan Jawa Tengah, di Jawa Timur kendang berperan sebagai penentu gerakan tarian tapi di Jawa Tengah kendang berperan sebagai penentu berubahnya ricikan gendhing.

  2.  Ketipung, bentuk dan bahan pembuatannya sama seperti kendang hanya ukurannya lebih kecil. Ketipung dimainkan imbal-imbalan dengan kendang utama. Dipukul menggunakan pemukul yang terbuat dari kayu (stick).

Kelompok Lainnya

  1. Sompret, dibuat dengan kayu jati, pada bagian sekeliling mulutnya dibuat menyerupai kumis tebal menggunakan batok kelapa. Ditiup menggunakan kepyak yang terbuat dari pupusnya pohon koprak. Sompret reog berfungsi sebagai ajak-ajak dalam sajian musik reog sekaligus sebagai penghias dalam musik reog.

Fungsi Gendhing Beksan pada Tari Bedhaya

 oleh: Rasyadan Muhammad - 12112117

Beberapa macam Bedhaya seperti bedhaya Sukaharjo, bedhaya Pangkur, bedhaya Ela-ela, dan  lain sebagainya kebanyakan memiliki vokabuler gerak yang sama, busana yang sama dan susunan dasar yang sama (maju beksan dan mundur beksan). Sementara itu perbedaan yang ada di tari bedhaya terletak pada urutan susunan gerak, pola lantai dan terkadang properti yang digunakan. Maka dari itu kehadiran sajian tari bedhaya nyaris hampir selalu sama rasanya bila tidak ada kehadiran gendhing.

Nama tari bedhaya selalu diambil dari nama gendhingnya, seperti bedhaya Pangkur yang gendhingnya juga bernama gendhing Pangkur. Dilihat dari fakta tersebut kehadiran gendhing beksan pada tari bedhaya sangat berperan penting, tari bedhaya tidak bisa disajikan tanpa gendhing beksan tapi gendhing beksan dapat disajikan secara mandiri tanpa adanya tari bedhaya. Gendhing beksan pada tari bedhaya tidak berfungsi sebagai pengiring melainkan sebagai gendhing yang disajikan mandiri, seperti halnya musik Swan-Lakenya Tjaikofsky.

Intinya susunan vokabuler gerak tari bedhaya dan segala hal yang ada dalam tari bedhaya tidak akan menjadi indah tanpa kehadiran gendhing beksan yang membuat bedhaya semakin berkarakter dan bermakna.

Sumber: perkuliah Pengantar Etnomusikologi oleh Prof. Dr. Sri Hastanto, S.Kar tanggal 18 Desember 2012

Asal Mula Angklung Berawal dari Budaya Agraris Masyarakat Sunda dan Jawa

oleh Rasyadan Muhammad (12112117)

Nyai Pohaci Sanghyang Asri (Sunda) atau dalam budaya Jawa dikenal sebagai dewi Sri adalah dewi pertanian, dewi padi dan dewi sawah, serta dewi kesuburan di pulau Jawa dan Bali. Pemuliaan dan pemujaan terhadapnya sudah berlangsung sejak masa pra-Hindu dan pra-Islam masuk di pulau Jawa (http://id.wikipedia.org/wiki/Sri).

Berdasarkan pandangan hidup masyarakat Sunda (Jawa Barat) yang mayoritas adalah masyarakat agraris dimana sumber kehidupan adalah berasal dari padi sebagai makanan pokoknya. Dari kenyataan tersebut berdasarkan perenungan masyarakat Sunda dahulu kala dalam mengolah pertanian terutama di sawah telah melahirkan penciptaan syair dan lagu sebagai penghormatan dan persembahan terhadap Nyai Pohaci Sanghyang Asri atau Dewi Sri, serta upaya untuk menolak bala agar cocok tanam mereka tidak mengundang malapetaka, baik gangguan hama maupun bencana alam lainnya.

Selanjutnya syair-syair dan lagu-lagu persembahan untuk dewi Sri tersebut disertai iringan bunyi-bunyian yang ditabuh terbuat dari batang-batang bambu yang dikemas sederhana yanbg kemudian struktur alat musik bambu yang kita kenal sekarang bernama angklung dan calung.

Dewi sri adalah dewi percocok tanaman , terutama padi dan sawah di pulau jawa dan bali. Ia memiliki pengaruh di dunia bawah tanah dan terhadap bulan. Ia juga dapat mengontrol bahan makanan di bumi dan kematian. Karena ia merupakan simbol bagi padi, ia juga dipandang sebagai ibu kehidupan. Sebagai tokoh yang sangat diagung-agungkan, ia memiliki berbagai versi cerita, kebanyakan melibatkan dewi sri (dewi asri, nyi pohaci) dan saudara laki-lakinya sedana (sadhana atau sadono), dengan latar belakang kerajaan medang kamulan, atau kahyangan (dengan keterlibatan dewa-dewa seperti batara guru), atau kedua-duanya. Di beberapa versi, dewi sri dihubungkan dengan ular sawah sedangkan sadhana dengan burung sriti. Orang jawa tradisionalmemiliki tempat khusus di tengah rumah mereka untuk dewi sri agar mendapatkan kemakmuran yang dihiasi dengan ukiran ular. Di masyarakat pertanian, ular yang masuk ke dalam rumah tidak diusir karena ia meramalkan panen yang berhasil, sehingga malah diberi sesajen. Di bali, mereka menyediakan kuil khusus untuk dewi sri di sawah. Orang sunda memiliki perayaan khusus dipersembahkan untuk dewi sri (http://subang--kuningan.blogspot.com/2012/05/asal-usul-angklung.html diunduh tanggal 17 Desember 2012 pukul 18.50).

Perkembangan selanjutnya dalam permainan alat musik angklung selain sebagai iringan lagu-lagu persembahan untuk dewi Sri, disertai juga didalamnya unsur gerak berupa tari yang ritmis dengan pola tertentu sesuai dengan kebutuhan upacara penghormatan padi pada waktu mengarak padi ke lumbung (ngampih pare, nginebkeun), juga pada saat mengawali menanam padi yang di sebagian tempat di Jawa Barat disebut ngaseuk. Demikian pula pada acara-acara lainnya yang bersangkut paut dengan padi dan sawah seperti saat pesta panen dan sebagainya.

MUSIK MARAWIS DAN PERKEMBANGANNYA DI DAERAH PROPINSI JAWA BARAT

MUSIK MARAWIS DAN PERKEMBANGANNYA

DI DAERAH PROPINSI JAWA BARAT

Oleh:

Rasyadan Muhammad

12112117

BAB I

PENDAHULUAN

A.    Latar Belakang Masalah

Kesenian merupakan salah satu unsur dari suatu kebudayaan dan unsur tersebut harus terus dipelihara keberadaan serta konsistensi dari bentuk kesenian tersebut, dari awal mula kesenian tersebut lahir, berkembang di masyarakat sekitarnya, berubahnya peran, fungsi dan bentuk penyajian yang diakibatkan perkembangan zaman, sampai bagaimana kesenian tersebut mampu bertahan sebagai bentuk kebudayaan yang layak dilestarikan.

Indonesia dikenal sebagai tempat yang memiliki berbagai macam kebudayaan dan suku bangsa, baik itu berasal dari dalam negeri maupun luar negeri. Hal tersebut menghasilkan sebuah proses akulturasi budaya, dimana suatu kebudayaan yang dimiliki oleh suatu suku bangsa mengalami proses interaksi dengan suku bangsa lainnya. Proses interaksi antar suku bangsa tersebut menghasilkan sebuah pertukaran budaya, dimana segala unsur kebudayaan yang dimiliki oleh suatu bangsa dan salah satunya adalah kesenian, dapat tertular terhadap suku bangsa lainnya yang telah melakukan proses interaksi begitupun sebaliknya. Maka dari rangkaian proses pertukaraan budaya tersebut, masuklah bentuk-bentuk kesenian baru atau modern yang lebih digemari oleh suatu kelompok masyarakat. Hal tersebut berdampak mulai tersingkirnya segala bentuk kesenian yang sudah dimiliki sebelumnya, dalam kasus lain justru berdampak pada berubahnya suatu bentuk kesenian yang sudah menjadi tradisi karena bertambahnya unsur-unsur   kesenian luar yang masuk melalui proses akulturasi tersebut. Disisi lain hal tersebut tidak berdampak sedemikian buruk karena segala bentuk kesenian itu sifatnya dinamis dimana artinya tidak selamanya akan selalu seperti itu, faktor psikologi manusia seperti rasa bosan perlu diperhatikan juga. Bentuk-bentuk kesenian baik itu merupakan sebuah bentuk asli lalu menjadi tradisi ataupun merupakan hasil campuran dengan budaya luar yang dapat menghasilkan nuansa dan semangat baru atas suatu bentuk kesenian di suatu daerah dan hal tersebut membuat bertambahnya para peminat dan pelaku seni yang orang-orangnya berasal dari masyarakat penikmat kesenian tersebut juga.

Jawa Barat merupakan salah satu propinsi di pulau Jawa yang memiliki banyak bentuk kesenian, bentuk keseniannya ada yang berasal dari kesenian tradisi Jawa Barat dan ada juga yang berasal dari luar seperti kesenian Islami. Rata-rata kesenian Islami di Jawa Barat berasal dari negara-negara di timur tengah. Kesenian Islami mayoritas berbentuk qasidah, nasyid, dan salah satunya adalah musik marawis.

Musik marawis adalah suatu bentuk kesenian yang telah dikenal lama hidup dan dikenal oleh masyarakat Jawa Barat baik dari kalangan para santri di pesantren maupun masyarakat secara umum. Jenis musik ini berasal dari tradisi agama Islam yang secara umum disebut marawis. Menurut seorang penggiat marawis, Syahab (2007: 1).

Mengapa dinamakan Marawis karena salah satu nama jenis alat yang digunakan dalam pertunjukan tersebut adalah Marawis, jadilah nama untuk jenis musik dan tarian tersebut dikenal di masyarakat dengan nama Musik Marawis (Sutarman, Skripsi, 2011: 2).

Marawis masuk dan lalu menyebar di Indonesia melalui jalur perdagangan yang dimana di dalamnya terjadi interaksi sosial antara masyarakat pribumi dalam kasus ini masyarakat Indonesia dengan para pedagang dari negara timur tengah yang mayoritas pada waktu itu terdiri dari para ulama. Tujuan mereka selain berdagang adalah berdakwah, menyebarkan ajaran Islam melalui berbagai cara dan salah satu cara yang digunakan adalah media seni musik marawis. Bahkan cara ini pun digunakan oleh para Wali Songo sebagai alat bantu syiar agama Islam di pulau Jawa (Sutarman, Skripsi, 2011: 2).

B.     Rumusan Masalah

Pertunjukan musik marawis pada awalnya ditampilkan hanya pada hari-hari besar Islam, tetapi saat ini musik marawis sudah ditampilkan di berbagai macam acara, seperti pernikahan, peresmian acara, acara ulang tahun seseorang atau suatu instansi dan bahkan sampai di pusat perbelanjaan umum. Dilihat dari hal tersebut menandakan bahwa musik marawis mampu menyebar dan dengan cepat memiliki penikmat yang sangat banyak dari berbagai kalangan.

Konsep pertunjukan marawis juga mengalami perubahan, pada awalnya pertunjukan marawis itu disajikan dengan memadukan antara nyanyian vokal yang berisi puji-pujian kepada Allah atau sholawat kepada nabi dengan tetabuhan alat musik ritmis yang terdiri dari instrumen: 1. Hajir (bentuknya seperti alat musik beduk tetapi berukuran kecil, fungsinya menjaga kestabilan ritme permainan), 2. Dumbuk atau Darbuka (bentuknya seperti alat musik Djembe dari Afrika tetapi berukuran lebih kecil dan membrannya terbuat dari mika, fungsinya sebagai pemberi kode untuk setiap perubahan di dalam lagu dan juga sebagai variasi), 3. Markis / Tamborin dan Cymbals, 4. Marawis (biasanya dimainkan oleh 4 sampai 8 orang atau lebih), perpaduan tersebut juga kadang diikuti dengan tari-tarian berirama dilakukan oleh beberapa penari laki-laki dengan gerakan sederhana.[1] Pada saat ini musik marawis sudah dicampur dengan alat-alat musik modern seperti: keyboard, flute atau suling, gitar, dan lain-lain.[2]

Di dalam permainan marawis ada tiga jenis pukulan atau bentuk ritme yang dimainkan untuk mengiringi vokal, yaitu: zapin, sarah dan zaefah. Zapin adalah teknik pukulan yang bertempo lambat, sarah adalah teknik memukul dengan tempo sedang, dan zaefah memiliki tempo yang lebih cepat dan menghentak disertakan agar permainan marawis lebih hidup lagi (Hermawan, Skripsi, 2011: 25).

Sementara dari aspek peranan dan fungsi musik marawis itu sendiri dari waktu ke waktu tidak mengalami perubahan yang signifikan. Peranan dan fungsi tersebut dapat kita bagi menjadi dua yakni dakwah dan hiburan. Musik marawis sebagai alat dakwah yang berarti sesuai dengan tujuan para pembawanya yakni ulama-ulama dari timur tengah, bahwa kesenian ini sebagai salah satu cara penyebaran agama Islam kepada masyarakat khususnya masyarakat Jawa Barat. Peranan dan fungsi sebagai media dakwah tersebut disampaikan melalui dunia hiburan.

Beberapa perjalanan perubahan dan eksistensi dari kesenian musik marawis yang dikemukakan di atas dapat menjadi tolak ukur sejauh mana marawis berkembang secara konsep permainan maupun pertunjukan, dan juga sejauh mana peranan dan fungsi marawis dapat bertahan di dalam masyarakat khususnya masyarakat Jawa Barat dan sekitarnya.

C.    Tujuan

Musik marawis adalah salah satu kesenian yang kita miliki, meskipun berasal dari luar Indonesia dan suku bangsa yang berbeda pula. Tetapi tidak menjadi alasan untuk tidak melestarikan dan mempertahankan eksistensi dari kesenian ini, dengan cara menjabarkan segala sesuatu yang terjadi dan lalu berkembang di dalam masyarakat penikmat dan juga para pelakunya. Dari tujuan yang secara menyeluruh tersebut dapat diambil beberapa poin penting menyangkut tujuan makalah ini adalah:

1.      Menjelaskan asal mula munculnya kesenian musik marawis di daerah propinsi Jawa Barat.

2.      Mendeskripsikan konsep dari pertunjukan dan permainan musik marawis sekaligus perkembangannya.

3.      Mendeskripsikan fungsi dan peranan dari musik marawis di daerah propinsi Jawa Barat.

4.      Prospek dari kesenian musik marawis kedepannya di daerah propinsi Jawa Barat.

---

[1] Konsep pertunjukan marawis seperti itu diketahui dari salah seorang pemain sekaligus pelatih marawis di daerah kabupaten Bogor, Jawa Barat yang biasa disapa kakak Ali. Pada tahun 2004 sampai dengan 2006 saya (penulis) mempelajari musik marawis dari beliau, beliau mengajarkan musik marawis dengan konsep sajian yang terdiri dari nyanyian vokal dan tetabuhan alat musik marawis disertai gerak-gerakan tari yang sederhana untuk memperindah sajian. Format susunan pertunjukan seperti itu juga banyak dipakai kelompok-kelompok marawis di daerah lainnya, apalagi saat festival atau perlombaan berlangsung.

[2] Fenomena ini saya (penulis) lihat langsung dari beberapa rekaman musik marawis dalam bentuk audio visual yang dijual di pedagang kaki lima, beberapa bahkan mungkin banyak sajian musik marawis yang sudah dicampur dengan alat-alat musik seperti keyboard, suling, gitar, dan lain-lain.

BAB II

MUSIK MARAWIS DAN PERKEMBANGANNYA

A.    Asal Mula Marawis

Musik marawis adalah salah satu bentuk kesenian Islami, kesenian ini berbentuk lantunan syair yang berisi tentang puji-pujian kepada Yang Maha Esa dan sholawat kepada para nabi, lantunan tersebut diiringi oleh alat musik tetabuhan yang bernama sama dengan kesenian ini yakni marawis. Mengenai asal mula munculnya kesenian musik marawis ini di dunia menurut sumber dari internet.

Kesenian musik marawis ini sudah berusia kurang lebih 400 tahun yang semula berasal dari Kuwait, dan alat musik yang digunakan untuk mengiringi nyanyian berbeda dengan sekarang dimana pada waktu itu menggunakan semacam sebuah rebana dengan berukuran cukup besar yang kedua sisinya  dilapisi oleh kulit binatang (http://forum.kompas.com/musik/150753-mengenal-musik-marawis-indonesia.html diunduh tanggal 31 Oktober 2012 jam 13.30).

Sumber lainnya mengatakan bahwa kesenian musik marawis di Indonesia dibawa oleh para pedagang dan ulama yang berasal dari Yaman. Para pedagang dan ulama tersebut memiliki kesenangan terhadap kesenian musik, maka dari itu mereka menyampaikan ajaran Islam atau yang kita kenal dengan istilah berdakwah melalui sarana media kesenian musik juga (http://denmasdeni. wordpress.com/2008/11/06/marawis-geliatnya-budaya-pinggiran-jakarta/ diunduh tanggal 31 Oktober 2012 jam 13.18).

Kesenian Islami ini berkembang di daerah Jawa Barat melalui kelompok-kelompok minoritas yang ada di dalam masyarakat seperti terdapat di pesantren-pesantren, majelis-majelis pengajian, kelompok organisasi masyarakat Islam, dan sebagainya. Melalui kelompok-kelompok minoritas tersebut kesenian musik marawis ditampilkan dihadapan masyarakat Jawa Barat, pada setiap acara hari-hari besar Islam di masing-masing daerah maupun acara-acara seperti adanya festival marawis, pawai marawis, dan sebagainya. Oleh karena itu kesenian musik marawis ini berkembang dan memiliki banyak penikmat karena dapat disukai oleh masyarakat pada umumnya.

B.     Musik Marawis

Kata marawis berasal dari kata marwas, alat musik marwas digambarkan di dalam ensiklopedia musik (1985: 112).

Sejenis genderang kecil yang dipukul untuk menghasilkan bunyi, biasanya terbuat dari kayu, teras pohon Nangka atau batang kelapa tua, berukuran enam sampai tujuh inci dengan jari-jari tiga sampai empat inci, kedua sisinya ditutup dengan kulit Kambing atau kulit Sapi, berbentuk kecil dengan tali pengikat yang gunanya untuk mengencangkan kedua sisi yang ditutupi kulit, teknik tersebut sama dengan tali pengencang pada kendang, di daerah Riau alat musik marwas digunakan untuk mengiringi tarian Japin (Sutarman, Skripsi, 2011: 30).

Konsep dan struktur pertunjukan sekaligus permainan yang disajikan oleh musik marawis di daerah propinsi Jawa Barat kurang lebih secara garis besar terbagi menjadi tiga, yakni vokal, musik dan tarian.

1.      Vokal

Nyanyian yang dilantunkan pada kesenian musik marawis berisi puji-pujian kepada Allah SWT dan sholawat kepada para nabi dengan menggunakan bahasa arab, terkadang juga nyanyian dilantunkan menggunakan bahasa melayu yang berisi tentang nasihat-nasihat kehidupan. Dinyanyikan oleh satu atau lebih laki-laki atau perempuan dengan solo atau menggunakan backing vokal.

[3] Pada perkembangannya nyanyian-nyanyian dalam musik marawis kadang sudah tidak Islami lagi, lagu-lagu dari genre di luar religi dan Islami dinyanyikan, seperti lagu-lagu yang berasal dari genre dangdut menceritakan tentang seorang istri yang merindukan suaminya yang tidak pulang ke rumah atau lagu-lagu dari genre pop yang menceritakan kisah percintaan sepasang kekasih.[4] Fenomena ini sangatlah bertentangan dengan awal mula musik marawis masuk di Indonesia, dimana para pembawanya adalah para ulama yang memiliki misi untuk menyebarkan agama Islam atau dalam kata lain sebagai media dakwah. Masalah itulah yang membuat para pengamat kesenian Islam saat ini bingung atas peran dan fungsi dari kesenian musik marawis yang sudah bergeser cukup jauh, ditambah dengan makin banyaknya penikmat musik marawis dengan sajian yang sudah menyimpang seperti itu.

2.      Musik

Seperti yang telah dipaparkan di pendahuluan bahwa kesenian musik marawis dimainkan dengan alat-alat musik tetabuhan yang terdiri dari beberapa instrumen, yaitu: hajir (dimainkan oleh satu orang, berfungsi sebagai pengatur ritme permainan musik marawis), dumbuk atau darbuka (dimainkan oleh satu atau dua orang, fungsinya sebagai pemberi kode untuk setiap perubahan di dalam lagu dan juga sebagai variasi), markis atau tamborin disertai cymbal dan marawis (biasanya dimainkan oleh 4 sampai 8 orang atau lebih).[5] Pada perkembangannya kesenian musik marawis mulai ditambah dengan alat-alat musik modern seperti: gitar, keyboard, suling, dan sebagainya. Perkembangan ini tidak terlalu berdampak buruk dengan konsep musik marawis pada mulanya, tetapi justru memberikan nuansa baru dari musik marawis itu sendiri.

Struktur permainan marawis yang dipertunjukan biasanya diawali dengan pembukaan instrumental (tanpa vokal), momen ini untuk menunjukkan kemahiran para pemain dalam memainkan alat marawis. Biasanya disaat festival atau lomba marawis momen pembukaan tersebut diikuti dengan gerakan-gerakan sederhana sambil tetap memainkan marawis. Selanjutnya barulah masuk vokal yang mengucapkan salam pembuka dan lalu dilanjutkan dengan lagu-lagu Islami diiringi musik marawis. Pada saat rangkaian lagu yang dibawakan telah habis, kembali permainan instrumental dari alat musik marawis dipertunjukan, momen ini biasanya disebut penutup. Setelah permainan penutup selesai barulah salam penutup dari penyanyi, kadang juga salam penutup diucapkan terlebih dahulu sebelum permainan penutup dari marawis. Format pertunjukan inilah yang biasa dipakai saat acara-acara resmi ataupun saat perlombaan marawis.[6]

3.      Tarian

Pada dasarnya tarian di dalam kesenian musik marawis hanyalah salah satu cara untuk menikmati dari irama musik marawis, tarian tersebut berakar dari kesenian Japin. Bentuk tarian yang dilakukan sebatas gerak sederhana meloncat, berkeliling, melangkah maju dan mundur disertai tepukan tangan (Sutarman, Skripsi, 2011: 5).

Dari tiga garis besar konsep pertunjukan kesenian musik marawis tersebut, sementara dapat disimpulkan bahwa dengan adanya perubahan sosial budaya masyarakat menuju era modern, tidak menutup kemungkinan munculnya bentuk-bentuk baru dalam suatu kesenian dan salah satunya adalah kesenian marawis. Hal itu didasari oleh fakta bahwa seni pertunjukan tradisi yang sudah lama hidup (living tradition) telah difungsikan sesuai dengan konteks sosial budaya modern saat ini, yaitu sebagai pertunjukan sekuler yang fungsinya untuk keperluan hiburan (Sumardjo, 2001: 16 dalam Sutarman, Skripsi, 2011: 39).

C.    Peran Dan Fungsi

Bagi masyarakat penikmat kesenian musik marawis khususnya di daerah propinsi Jawa Barat, mereka menerima marawis sebagai suatu bentuk pertunjukan hiburan yang sejalan dengan hal itu juga para pemain atau pelaku dalam kesenian musik marawis memainkan perannya sebagai penyebar ajaran agama Islam atau dalam kata lain adalah berdakwah. Dari proses komunikasi antara pemain dengan penikmat musik marawis tersebut terdapat peran dan fungsi yang secara garis besar terbagi menjadi dua, yaitu dakwah dan hiburan.

Tujuan dari kesenian musik marawis adalah untuk menyebarkan ajaran Islam melalui media kesenian, hal tersebut didasari dari isi konsep dakwah serta ajaran agama Islam bahwa sesama manusia haruslah saling mengajarkan, menyeru, mengajak untuk beriman dan melakukan apa-apa yang baik dan menjauhi apa-apa yang buruk di dunia ini, konsep ini dikenal dengan istilah berbahasa arab yakni amar ma’ruf nahi munkar, setiap manusia yang beriman berkewajiban untuk menegakkan tugas suci ini dengan cara apa saja yang disanggupi (Gulen, 2011: 54).

Dilihat dari perkembangannya di dalam masyarakat khususnya masyarakat Jawa Barat, fungsi dan peran dari kesenian musik marawis sebagai media dakwah tidak mengalami perubahan yang besar dalam arti secara keseluruhan, dan pertunjukan musik marawis pun masih memegang konteks sebagai sebuah kesenian Islami di mata masyarakat. Tetapi dilihat dari tiga garis besar konsep dan struktur musik marawis yang sebelumnya sudah dipaparkan (vokal, musik dan tarian), dimana seiring perubahan zaman dan aspek sosial budaya masyarakat khususnya Jawa Barat menuju era modern, konsep dan struktur tersebut telah mengalami perubahan dan pergeseran fungsi, marawis yang semula bersifat profan atau dipertunjukan mengikat pada acara kegiatan keagamaan Islam, berubah menjadi bersifat sekuler walaupun tidak total (Sutarman, Skripsi, 2011: 39).

Tetapi masalah pergeseran fungsi tersebut tidak mengakibatkan hilangnya konteks kesenian Islami dari musik marawis di pandangan masyarakat pada umumnya khususnya masyarakat Jawa Barat, kesenian musik marawis masih memegang fungsi dan perannya secara istiqomah, bahwa sebagai media dakwah yang disampaikan melalui dunia hiburan.

---

[3] Format seperti itu biasa dipakai oleh grup-grup musik marawis berbagai daerah di Jawa Barat, format seperti itu juga sudah menjadi pakem pada setiap penampilan sajian musik marawis yang dibawakan bersama vokal atau penyanyi.

[4] Fenomena seperti itu saya (penulis) lihat sendiri pada saat acara festival musik marawis tingkat desa di desa Kampung Utan, kecamatan Tajurhalang, kabupaten Bogor, Jawa Barat sekitar awal tahun 2012 yang lalu. Pada saat itu ada sekitar 18 peserta grup marawis, masing-masing grup membawakan dua buah lagu yang terdiri dari lagu wajib yaitu lagu-lagu yang sudah ditentukan oleh panitia dan lagu bebas. Dari 18 peserta yang tampil hampir setengahnya pada saat menyanyikan lagu bebas yang dinyanyikan adalah lagu-lagu genre pop atau dangdut yang isinya sama sekali tidak Islami bahkan tidak mendidik.

[5] Seperi yang sudah dijelaskan pada bab sebelumnya bahwa di dalam permainan marawis ada tiga jenis pukulan atau bentuk ritme yang dimainkan untuk mengiringi vokal, yaitu: zapin, sarah dan zaefah. Pada setiap jenis pukulan tersebut menurut kakak Ali pemain sekaligus pelatih marawis di daerah Bogor, Jawa Barat terdapat tiga pola permainan yang berbeda pada alat musik marawis yang terdiri dari 4 sampai 8 buah tersebut, yaitu tanya-jawab, kuda-kuda dan rempel.

[6] Bentuk struktur sajian permainan marawis tersebut saya (penulis) dapat dari pengamatan langsung selama mempelajari musik marawis mulai tahun 2004 sampai saat ini, struktur sajian tersebut ditampilkan pada hampir setiap grup musik marawis baik saat festival atau perlombaan maupun acara-acara resmi lainnya. Karena disanalah nilai lebih yang ditampilkan pada kesenian musik marawis dan juga sebagai ciri khas dari masing-masing grup musik marawis.

BAB III

PENUTUP

Suatu bentuk seni pertunjukan dalam konteks berkembang memiliki arti bahwa kesenian tersebut haruslah memperbanyak tersedianya segala kemungkinan untuk mengolah dan memperbarui bentuk seni pertunjukan itu sendiri, usaha mengembangkan tersebut haruslah dipandang sebagai usaha untuk penyiapan prasarana dan membuat karya-karya baru tersebut juga berarti bagi sebanyak-banyaknya anggota masyarakat (Sedyawati, 1981: 51).

Berbeda dengan bentuk seni pertunjukan tradisi, bentuk tersebut haruslah dipertahankan sebagaimana aslinya. Berikut ini pernyataan Edi Sedyawati mengenai perbedaan antara mempertahankan seni pertunjukan tradisional dengan mengembangkan seni pertunjukan.

…mempertahankan seni pertunjukan tradisional berarti mempertahankan konteksnya yang berbagai ragam itu dan memperkembangkan seni pertunjukan berarti pula memperkembangkan konteks tersebut. Memperkembangkan  konteks ini bisa mengikuti dua kemungkinan arah: menuju kesatuan dan keseragaman, atau mempertahankan keserbanekaan (1981: 51-52).

Dari perbedaan tersebut dapat disimpulkan bahwa seni pertunjukan yang sudah mentradisi di dalam masyarakat tetap dapat mampu berkembang, baik dari bentuk fisik maupun nonfisik. Tetapi sebelum itu perlu ditegaskan kembali bahwa maksud pengembangan disini adalah tetap mempertahankan keanekaragaman bentuk suatu kesenian dan mengembangkan konteks pertunjukan lebih luas menyesuaikan perkembangan zaman dan tetap didasari hal-hal tradisi atau warisan yang ada.

Oleh karena itu kesenian musik marawis di masyarakat Jawa Barat yang konteksnya adalah kesenian Islami dan juga dapat dikategorikan sebagai kesenian tradisi Indonesia karena kesenian tersebut sudah turun temurun diwariskan dari generasi ke generasi untuk dimainkan dan dipertunjukkan, dapat dikembangkan menyesuaikan perkembangan zaman sesuai seperti konsep pengembangan seni pertunjukan tradisional. Bahwa konteks musik yang ada dalam kesenian Islami marawis dapat dikembangkan, fungsi dan peran musik marawis sebagai media dakwah dapat diubah cara penyampaiannya mengikuti perkembangan sosial budaya masyarakat khususnya di Jawa Barat. Seperti salah satu garis besar dari konsep dan struktur pertunjukan kesenian marawis yakni vokal, dimana di dalam vokal lah inti dari segala makna dan tujuan dari kesenian marawis. Apabila dahulu kala vokal marawis membawakan lagu-lagu yang berisi puji-pujian kepada Allah SWT dan sholawat kepada para nabi menggunakan bahasa arab, mungkin saat ini bisa dinyanyikan menggunakan lagu-lagu melayu atau lainnya yang berbahasa Indonesia tetapi isinya masih menyangkut pesan-pesan atau ajakan untuk beriman dan melakukan hal baik serta menjauhi hal buruk sesuai konsep amar ma’ruf nahi munkar.

Dari konsep tersebut dapat disimpulkan bahwa kesenian musik marawis khususnya di daerah propinsi Jawa Barat kedepannya dapat berkembang mengikuti perkembangan zaman, dengan tetap berpegangan dengan fungsi dan peran penting dari kesenian Islami. Di sisi lain masyarakat penikmat pun dapat terus menikmati dan menyukai kesenian musik marawis, karena kesenian tersebut dapat berkembang menyesuaikan perkembangan zaman.

Daftar Pustaka

Gulen, Fethullah. 2011. Dakwah: Jalan Terbaik dalam Berpikir dan Menyikapi Hidup. Jakarta: Republika Penerbit

Hermawan, Fauzi Rahman. 2011. ”Pembelajaran Marawis di Ponpes Riyadlul Jannah Kebupaten Bekasi,” Skripsi Progam Studi Pendidikan Seni Musik Universitas Pendidikan Indonesia

”Marawis, Geliatnya Budaya Pinggiran Jakarta,” (2008). http://denmasdeni. wordpress.com/2008/11/06/marawis-geliatnya-budaya-pinggiran-jakarta/

”Mengenal Musik Marawis,” (2012). http://forum.kompas.com/musik/150753-mengenal-musik-marawis-indonesia.html

Sedyawati, Edi. 1981. Pertumbuhan Seni Pertunjukan. Jakarta: Penerbit Sinar Harapan

Sutarman, Agus. 2011. ”Penyajian Musik Marawis Pada Kegiatan Keagamaan di Pesantren Kudang Desa Limbangan Timur Kecamatan Limbangan Kabupaten Garut,” Skripsi Progam Studi Pendidikan Seni Musik Unversitas Pendidikan Indonesia